दर्शन अखाड़ा में कबीर ज्ञान पंचायत

वाराणसी का पंचगंगा घाट कबीर के ज्ञान प्राप्ति का स्थान माना जाता है. कबीर ज्ञान पंचायत के लिए यह सबसे उपयुक्त स्थान होता. इस बार हम इसे नहीं कर पाए, अगली बार यहाँ कबीर दर्शन से साक्षात्कार का आयोजन करने का प्रयास ज़रूर करेंगे. वाराणसी में पंचगंगा घाट से उत्तर-पूर्व दिशा में लगभग एक किलोमीटर दूर, राजघाट (भैंसासुर घाट) पर दर्शन अखाड़ा है. इस वर्ष कबीर जयंती (17 जून ) के चार दिन पूर्व 13 जून को दर्शन अखाड़ा में कबीर ज्ञान पंचायत रखी गई. इस कबीर ज्ञान पंचायत में वाराणसी के कुछ सामाजिक विचारक और कार्यकर्त्ता जुटे. आज की दुनिया में कबीर दर्शन से क्या उजाला मिलता है इस विषय पर सभी ने अपने-अपने विचारों को साझा किया. कबीर दर्शन ज्ञान और विचार की दुनिया में एक बहुत बड़ा फलक देता है, ऐसे में चर्चा के प्रस्थानबिन्दु के रूप में उनका एक पद पंचायत के सामने रखा गया.

मेरा तेरा मनुवा कैसे होई एक रे II

मैं कहता आंखन की देखी, तू कहता कागज़ की लेखी I

मैं कहता सुरझावनहारी, तू राख्यो उरझाई रे I

मेरा तेरा मनुवा कैसे होई एक रे II

मैं कहता जागत रहियो, तू रहता है सोई रे I

मैं कहता निर्मोही रहियो, तू जाता है मोई रे I

मेरा तेरा मनुवा कैसे होई एक रे II

बायें  से — महेंद्र मौर्य, अरुण कुमार, रामजनम, फ़ज़लुर्रहमान अंसारी, एहसान अली. मतीन अंसारी, गोरखनाथ और मो. अलीम

कबीर ने अपने समय के स्थापित संगठित ज्ञान और सत्ता की सांठ-गांठ को चुनौती दी.  ज्ञान जिसे समाज का एक छोटा सा समूह ही हासिल कर पाता है और जिस ज्ञान का सत्ता से सीधा सम्बन्ध होता है उस समूह को अपने ज्ञान का अपार दंभ हो जाता है. वह खुद को समाज के अन्य लोगों से अलग करता है, अपने को विशेष समझता है, शेष समाज को मूर्ख समझता है. कबीर के समय यही स्थिति थी. उनके समय स्थापित ज्ञान बहुत कुछ धार्मिक घेरे में रहा, ऐसे में वे धर्म के ठेकेदारों को संबोधित करते दिखाई देते हैं. आज अगर कबीर होते तो किसे संबोधित करते? आज का प्रतिष्ठित ज्ञान विश्वविद्यालय का ज्ञान है. विश्वविद्यालय राजसत्ता के साथ सांठ-गांठ कर ज्ञान के ठेकेदार बने हुए हैं. ये राजसत्ता की नीतियों को समाज में मान्यता और आधार प्रदान करने के औजार हैं. इस ज्ञान का सत्य और न्याय से कोई लेना-देना नहीं है, लोगों की आवश्यकतायें और कष्टों से कोई लेना-देना नहीं है. अगर होता तो हमारी रोज़गार, उद्योग, शिक्षा, न्याय, चिकित्सा, आदि की नीतियां, गाँव और शहरों का संगठन और सम्बन्ध कुछ ही लोगों के लिए लाभ और सुविधा देने के लिए न बन गए होते. हम सभी जानते हैं कि गांधीजी ने भी अपने समय के प्रतिष्ठित ज्ञान और सत्ता के सम्बन्ध को अन्यायी और लोक विरोधी कह कर चुनौती दी.

बाएं से — प्रेमलताजी, चित्राजी, सरगम येर्रा और वनलता बुलुसु

आज के “कागज़ की लेखी” ज्ञान के वाहक और राजसत्ता से सुविधा प्राप्त समूह के ज्ञान और ज्ञान-संस्थानों को चुनौती “आंखन देखी” ज्ञान-परंपरा के वाहक समाजों से जब मिलेगी तो समाज के सभी तबकों और हिस्सों के लिए न्याय का रास्ता खुलेगा. पंचायत में विषय को रखते हुए सुनीलजी ने कहा कि इस चुनौती को पद की पहली पंक्ति “मेरा तेरा मनुवा कैसे होई एक रे” अपनी सम्पूर्णता में सामने लाती है. समाज को सभी तरह के ज्ञान की आवश्यकता है. ऐसे में किसी एक ही ज्ञान को प्रतिष्ठित किया जाये या ज्ञान की कसौटी बना दिया जाए तो यह अन्याय का रास्ता खोल देता है. ऐसे में प्रतिष्ठित ज्ञान और समाज में स्थित ज्ञान प्रवाहों के बीच बराबरी और मैत्री का सम्बन्ध आवश्यक है.

कबीर ज्ञान पंचायत में उपरोक्त पद का सन्दर्भ लेते हुए सभी लोगों ने अपने विचार रखे. महेंद्र प्रसाद मौर्य ने कहा कि कबीर ज्ञान की इजारेदारी का विरोध करते हैं. सबके पास ज्ञानेन्द्रियाँ हैं और हर कोई ज्ञान प्राप्त करता है. सबका ज्ञान अलग अलग होता है. यह अलग-अलग ज्ञान समाज के बीच आना चाहिए. हैदराबाद से इस पंचायत में शामिल होने आई वनलता ने सवाल उठाया कि ज्ञान पर सहमति के आधार क्या हों, इस पर भी विचार होना चाहिए. प्रेमलताजी ने इस बात पर जोर दिया कि ज्ञान को व्यक्तिगत पहचान के साथ न देख कर समाज के ज्ञान  के रूप में देखना होगा. लक्ष्मण प्रसाद ने कबीर के सहज ज्ञान की ओर सबका ध्यान खींचा और कहा कि सहज ज्ञान को समाज में प्रतिष्ठा मिलेगी तो पाखंड और अन्याय से मुक्ति का रास्ता खुलेगा. रामजनम ने कहा कि किसान और गाँव- समाज के पास जो ज्ञान है उसे न्याय मिलना चाहिए. गोरखनाथ ने कबीर के ज्ञान को सत्य से तपा और प्रेम से सिक्त हुआ कहा. एहसान भाई का जोर हमेशा की तरह नैतिकता पर था. कैसे भी दबाव के बावजूद सही और गलत की पहचान से ही रास्ता बने और अपने को बड़ा और दूसरे को छोटा न देखा जाए. फ़ज़लुर्रहमान अंसारी ने इस बात पर जोर दिया कि कबीर की ज्ञान परंपरा में हमें खुद को देखना होगा, न कि कबीर संस्थानों की परम्परा में. ऐसे में कारीगर और किसान समाजों को अपने ज्ञान को विश्वविद्यालय के ज्ञान के बराबर होने का दावा प्रस्तुत करना होगा. रास्ता चाहे लम्बा हो लेकिन यही सत्य का रास्ता है, यही कबीर का रास्ता है. अरुणजी ने कहा कि इन सभी बातों पर सहमति है लेकिन प्रमुख बात “मेरा तेरा मनुवा कैसे होई एक रे” में देखी जाये. लोकविद्या समाज और उच्च शिक्षित लोगों के बीच, उनकी विद्याओं के बीच मैत्री और सद्भाव का रिश्ता कैसे बने यह प्रमुख चिंता का विषय है. इसके लिए क्या क्रिया करनी चाहिए? बुनकर दस्तकार मंच के मतीन भाई ने कहा कि “मेरा तेरा मनुवा कैसे होई एक रे” यही आज जनसंगठनों और जन आंदोलनों का प्रमुख कार्य है. चित्राजी ने कहा कि इस पद से स्वराज की कल्पना को आधार मिलता दिखाई देता है. ऐसे समाज की कल्पना जिसमें विशेषज्ञों के बल पर नहीं बल्कि सामान्य जन के ज्ञान के बल पर सबकी अपनी-अपनी पहल के साथ भागीदारी हो. अंत में गोरखनाथ जी ने दर्शन अखाड़ा की ओर से सबके प्रति अपने आभार व्यक्त किये.

विद्या आश्रम

भारत की राजनीति में दर्शन की भूमिका – बैठक का जायज़ा

 

स्वदेशी दर्शन परम्पराएं और मूल्य आधारित राजनीति

28 मई 2019 को शाम 5 बजे

        28 मई 2019 को शाम 5 बजे दर्शन अखाड़ा, राजघाट, वाराणसी पर एक विचार गोष्ठी का आयोजन हुआ. विषय था – भारत की राजनीति में दर्शन की भूमिका : स्वदेशी दर्शन परम्पराएं और मूल्य आधारित राजनीति.

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लोकसभा चुनाव नतीजों के सन्दर्भ में यह बैठक आनन-फानन में ही तय हुई थी और सूचना केवल एक दिन पहले ही दी जा सकी थी इसलिए कई लोग नहीं आ पाये. उपस्थित थे – अमरनाथ भाई, योगेन्द्र नारायण शर्मा, मो. आरिफ, मिथिलेश दुबे, रामजनम, फ़ज़लुर्रहमान अंसारी, प्रेमलता सिंह, चित्रा सहस्रबुद्धे, लक्ष्मण प्रसाद, गोरखनाथ, अरुण कुमार और सुनील सहस्रबुद्धे.

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स्वदेशी दर्शन परम्पराओं से हमारा अभिप्राय गाँधी, कबीर, रविदास, तथा इन जैसे संतों के दर्शन से रहा. इस विचार गोष्ठी में भी राजनीति में दर्शन की भूमिका की बात करते हुए इन्हीं लोगों के दर्शन की ओर ध्यान खींचा गया. विश्वविद्यालयों में या तो इन्हें पढाया नहीं जाता है, या फिर हिंदी, इतिहास, राजनीति शास्त्र जैसे विभागों में पढाया जाता है, दर्शन विभाग में नहीं. इसके चलते और यूरोपीय विचारों के प्रभाव के चलते पढ़े-लिखे लोग इन्हें दार्शनिकों के रूप में सहजता से नहीं देख पाते. जो वैचारिक स्थापनाएं राजनीति में प्रासंगिक हो सकती हैं उन्हें अधिकांश 18 वीं औरे 19 वीं सदी के यूरोप से लिया जाता है और अपने दार्शनिकों के विचार समाज और व्यक्ति स्तर पर ग्राह्य तो माने जाते हैं लेकिन राजनीति में उनकी भूमिका नहीं देखी जाती.

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हम राजनीतिक सन्दर्भों में सत्य, प्रेम, अहिंसा, न्याय, भाईचारा जैसे विषयों पर कम ही बात करते हैं. अब सत्याग्रह की बात भी सामाजिक संघर्षों से बाहर हो चली है. इन्हीं स्थितियों पर गौर करने के लिए और आवश्यक सुधार की दृष्टि से एक बहस शुरू करने के इरादे से यह चर्चा रखी गई थी और वैसा ही हुआ. जो उभर कर आया वह यह था कि हमें राजनीतिक बहस और क्रियाओं के लिए नए प्रस्थान बिंदु चाहिए. ऐसे प्रस्थान बिंदु जो दर्शन को लोकमन और सामान्य जीवन के इतने नज़दीक देखें कि दार्शनिक व्याख्याओं और राजनैतिक चर्चाओं के बीच अंतर मिटने लगें. लोगों ने कहा कि यह बड़ा प्रश्न है और किसी एक बैठक में ऐसे प्रस्थान बिंदु खोज लिए जायेंगे, यह नहीं हो पायेगा. इसके लिए ऐसी बैठकों का सिलसिला चलना चाहिए और नए-नए लोगों को विमर्श में जोड़ा जाना चाहिए.

अगले दिन फिर इसी विषय पर विद्या आश्रम में अमरनाथ भाई, मो. आरिफ, नूर फातमा, लक्ष्मण प्रसाद, चित्रा जी और सुनील की आपस में बातचीत हुई.

भारत की राजनीति में दर्शन की भूमिका

दर्शन अखाड़ा
ए 11/13 नया महादेव, राजघाट, वाराणसी

निमंत्रण
विचार गोष्ठी
भारत की राजनीति में दर्शन की भूमिका
स्वदेशी दर्शन परम्पराएं और मूल्य आधारित राजनीति
28 मई 2019 को शाम 5 बजे

28 मई 2019 को शाम 5 बजे दर्शन अखाड़ा, राजघाट, वाराणसी पर एक विचार गोष्ठी का आयोजन है. विषय है – भारत की राजनीति में दर्शन की भूमिका : स्वदेशी दर्शन परम्पराएं और मूल्य आधारित राजनीति.

बात अब लोकसभा चुनाव की चर्चा के आगे बढ़ जानी चाहिए. भारत के सामाजिक जीवन में दर्शन का एक प्रमुख स्थान हमेशा से रहा है. साम्राज्यवाद ने राजनीति और समाज के बीच जो अलगाव पैदा किये उसे हम आज तक ढो रहे हैं. समाज की दार्शनिक चर्चाओं को राजनीति विस्थापित करती हैं और खुद दर्शन से मुक्त होकर समाज पर शासन के औजार बनाती हैं. भारत की राजनीति ने जिन लोगों को मन की गहराइयों तक उद्वेलित किया है वे तरह-तरह के कोण से समाज में संवेदना और विचार की प्रतिष्ठा के बारे में और खुद विचार पर भी सोचते रहते हैं. मनुष्य स्पष्ट विचार तभी कर पाता है जब अपने को विवश नहीं समझता. यही सब सोचते हुए प्रस्तावित वार्ता की बात बनी. अमरनाथ भाई और विजय नारायण जी से चर्चा करके यह तय किया गया कि दर्शन अखाड़ा राजघाट पर ऐसा कुछ विचार विनिमय किया जाये. आप सभी सादर आमंत्रित हैं.

सुनील सहस्रबुद्धे (9839275124) गोरखनाथ (9450542636)

कारीगर किसान पंचायत, वाराणसी

   वाराणसी में शनिवार, 20 अप्रैल 2019 को दोपहर 1 से 4 बजे के बीच पराड़कर भवन, मैदागिन में एक कारीगर-किसान पंचायत का आयोजन हुआ. करीब सौ लोगों की भागीदारी में इस पंचायत ने प्रमुखरूप से ज्ञान की बराबरी और आय की बराबरी का दावा किया.

कारीगर, किसान, हर तरह के मिस्त्री, तरह-तरह की सेवा देने वाले, मरम्मत और रख-रखाव का काम करने वाले, छोटी पूँजी से धंधा करने वाले, पटरी और ठेले वाले और इन सबके घरों की स्त्रियाँ, ये सभी अपने सब काम अपने ज्ञान (लोकविद्या) के बल पर करते हैं. यह कारीगर-किसान पंचायत यह दावा पेश करती है कि इन सबका ज्ञान विश्वविद्यालय के ज्ञान से कम नहीं आँका जा सकता और यह कि इन्हें भी वैसी ही आय का हक़दार माना जाना चाहिए जैसी आय एक सरकारी कर्मचारी की होती है. वक्ताओं ने कारीगरों और किसानों के ज्ञान के विविध पक्षों को उजागर किया और कहा कि इनका ज्ञान विश्वविद्यालय के ज्ञान से अलग होता है. इसके मूल्य, संगठन के तरीके, तर्क के विधान, समाज और प्रकृति से रिश्ते, ये सभी अलग होते हैं. इसी ज्ञान के बल पर समाज की तमाम आवश्यकताएं पूरी की जाती हैं. यह ज्ञान व्यवहार और सिद्धांत दोनों ही स्तरों पर विश्वविद्यालय के ज्ञान से कम नहीं होता. ज्ञान के क्षेत्र में ऊँच-नीच में सामाजिक और आर्थिक ऊँच-नीच का स्रोत है.

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पंचायत में बोलते हुए लक्ष्मण प्रसाद

2019 के आम चुनावों में भाग ले रही सभी पार्टियों और उम्मीदवारों से इस पंचायत की दरख्वास्त है कि खैरात नहीं, इमदाद नहीं, न्यूनतम आय नहीं, गरीबी और मज़दूरी की बात नहीं, बल्कि बात पक्की और नियमित आय की है क्योंकि बात ज्ञान और बराबरी की है.

दुनिया के खुशहाल देशों में शुमार होने के लिए और सबके प्रति न्याय के लिए यह ज़रूरी है कि समाज में प्रचलित हर तरह के ज्ञान को अपना योगदान देने के पूरे मौके मिलें. बराबरी का सम्मान और बराबरी की आय से ही ये मौके तैयार होते हैं. लोकविद्या किसी भी समाज की सबसे बड़ी शक्ति होती है. उसे पहचानो, बराबरी का सम्मान दो, यही हमारी प्रगति का रास्ता है. जज़्बे और इज़ाफे से काम करने के लिए आर्थिक और सामाजिक बराबरी अनिवार्य है. बराबर की आय की मांग इसी शर्त को पूरा करने की तरफ एक कदम है.

काशी के वरिष्ठ समाजवादी चिन्तक विजय नारायण, बुनकरों के नेता अब्दुल हमिद अंसारी, करसडा के किसान संघर्ष की नेता लालती देवी, ग्राम सेवा संघ, बंगलुरु के अभिलाष और लोकहित सृजन समिति सिंगरौली के अवधेश कुमार और सुनील सहस्रबुद्धे, ये सब इस पंचायत के अध्यक्ष मण्डल के सदस्य थे. लक्ष्मण प्रसाद और फ़ज़लुर्रहमान अंसारी ने पंचायत का विचार और प्रस्ताव सबके सामने रखा और पंचायत का सञ्चालन किया. बोलने वालों में प्रमुख रहे — सुनील सहस्रबुद्धे, विजय नारायण, मोबिन अहमद अंसारी, इदरिस अंसारी, अब्दुल मतीन अंसारी, मुहम्मद अहमद, महेंद्र प्रताप मौर्य, जितेन्द्र तिवारी, रामजनम, लालती देवी, जाग्रति, बाबूलाल मौर्य, रणधीर सिंह, महेंद्र यादव इत्यादि. बंगलुरु से ग्राम सेवा संघ के अभिलाष और सिंगरौली के आदिवासी किसान एकता संगठन से लक्ष्मीचंद दुबे ने अपनी बात रखी.

लोकविद्या जन आन्दोलन (लक्ष्मण प्रसाद 9026219913), कारीगर नज़रिया,(एहसान अली),    भारतीय किसान यूनियन(वाराणसी मण्डल अध्यक्ष जितेन्द्र तिवारी), अंसारी एकता संगठन (फ़ज़लुर्रहमान अंसारी 7905245553), बुनकर दस्तकार अधिकार मंच (इदरिस अंसारी), बुनकर दस्तकार मोर्चा (मोबिन अहमद),गांधी विद्या संस्थान कर्मचारी परिषद (गोरखनाथ यादव ) और स्वराज अभियान(रामजनम) के समर्थन में विद्या आश्रम, सारनाथ ने इस पंचायत को आयोजित किया.

विद्या आश्रम

कारीगर नजरिया

कारीगर नजरिया का छठा अंक अप्रैल ,  2019  का  है. इसमें स्थानीय कारीगरों और राजनीतिक नेताओं से ‘सबकी पक्की और नियमित आय’ के सवाल पर की गई वार्ता को स्थान दिया गया है. इसके अलावा इस प्रश्न को एक बड़े घेरे में भी रखा गया है जिसके अन्तर्गत पूँजी और संपत्ति के प्रश्न पर बहस के लिए एक पहल की गई है और आय की सुरक्षा को ‘शहरीकरण कैसा हो’, महानगरों की तुलना में कस्बाई प्रवृत्ति का हो, इससे जोड़ा गया है.

काशी दर्शन के विविध अर्थ

23 मार्च की दोपहर को दर्शन अखाड़े पर ‘काशी दर्शन के विविध अर्थ’ पर चर्चा हुई. काशी की संस्कृति और समाज की बृहत् जानकारी रखने वाले वरिष्ठ पत्रकार श्री अमिताभ भट्टाचार्य ने अपनी बात लगभग 25 की संख्या में उपस्थित सामाजिक सरोकार रखने वाले प्रबुद्ध जनों के सामने रखी. उन्होंने ‘ मैं और हम’ का मुहावरा रूप इस्तेमाल किया और काशी को ज्ञान, धर्म, राजनीति इत्यादि में विविध पथों पर संचरण कर रहे लोगों के आपसी सामंजस्य, सौहार्द और संवाद का अद्भुत स्थान बताया . उन्होंने स्पष्ट शब्दों में कहा कि आजकल बहुवचन के स्थान पर एकवचन (सेल्फी) के आरोप का दौर चल रहा है, यह अनिष्ट का सूचक है.

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यदि यह दौर चलता रहा तो काशी का बहुवचनीय विविधता का मूल स्वरुप नष्ट हो जायेगा. इसी विविधता में काशी दर्शन के विविध अर्थों को भी देखा जा सकता है. परिचर्चा में वरिष्ठ सहयोगी विजय नारायण सिंह, अशोक मिश्र, राजेंद्र प्रसाद सिंह और अमर बहादुर सिंह ने अपने विचार रखे. काशी के राजनितिक चरित्र से लेकर पुनर्जन्म के चक्र से मुक्ति की अवधारणा तक चर्चा हुई. दर्शन अखाड़ा के संयोजक सुनील सहस्रबुद्धे ने काशी दर्शन के विविध अर्थों के अंतर्गत ‘ज्ञान पर्यटन’ का विचार सामने रखा, यह कहते हुए कि कबीर, रविदास, रामानंद, पार्श्वनाथ, महात्मा बुद्ध, बाबा विश्वनाथ, माँ गंगा, कृष्णमूर्ति, एनी बेसेन्ट, महात्मा गाँधी काशी विद्यापीठ, सम्पूर्णानन्द संस्कृत विश्वविद्यालय, बनारस हिन्दू युनिवर्सिटी, इदारतुल – बुहोसिल इस्लामिया जामिया सल्फिया, कीनाराम अवधूत परंपरा , माँ आनंदमयी, ये सब तथा और कई, विविध ज्ञान परम्पराओं से हमारा परिचय काशी की भूमि पर कराते हैं. उन्होंने कहा कि आज 23 मार्च इस चर्चा के लिए बहुत बड़ा दिन है, तथा दर्शन अखाड़े की ओर से भगत सिंह, सुखदेव और राजगुरु को उनकी महान शहादत के लिए याद किया और डा. लोहिया को उनके जन्म दिवस के लिए. कहा कि हमें इन सबको एक दार्शनिक के रूप में भी देखने की ज़रूरत है. दर्शन न अमूर्त होना ज़रूरी है और न उसे विश्वविद्यालय की मुहर की दरकार है. दर्शन अविभाज्य और अबाधित चिंतन हैं. बातों को उनकी गहराई और व्यापकता में एक साथ देखने की वृत्ति है.

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अंत में हम सबके वरिष्ठ साथी विश्वास चन्द्र जी ने अपने अध्यक्षीय सम्भाषण में काशी दर्शन के अर्थों को समझने के लिए कुछ पुस्तकों के नाम बताये और कहा कि कभी भी दोपहर को पराड़कर भवन में उनसे मिलकर ये पुस्तकें पढ़ने के लिए प्राप्त की जा सकती हैं.

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दर्शन अखाड़े का उद्घाटन

क्या विविध ज्ञान परम्पराओं की नगरी काशी में माँ गंगा के उर्वर तट पर दर्शन अखाड़े की शुरुआत एक प्रासंगिक पहल है? क्या हम दर्शन संवाद और राजनीतिक परिचर्चा के बीच तालमेल की ओर आगे बढ़ेंगे ?

वाराणसी में 8 मार्च की शाम को राजघाट पर दर्शन अखाड़ा में करीब 30–35 लोग वार्ता के लिए बैठे. विजय नारायण जी की अध्यक्षता में सुनील ने विषय प्रस्तावित किया, कहा कि सार्वजनिक स्तर पर दर्शन वार्ता होनी चाहिए. अच्छी अथवा नैतिक राजनीति हो इसके लिए समाज में दर्शन वार्ता का प्रचलन एक बड़ी भूमिका निभाता है. लोगों का रोजमर्रे का जीवन और सामान्य वार्ताएं इन सब में दर्शन की गहरी और व्यापक उपस्थिति होती है. आवश्यकता इस बात की है कि सामाजिक जीवन के विभिन्न पहलुओं पर विशेष ध्यान देने वाले और उन क्षेत्रों में नेतृत्व की भूमिका निभाने वाले स्त्रीपुरुष इस वास्तविकता को तरजीह दें और सामान्य लोगों के साथ नियमित तौर पर दर्शन वार्ता करें. शायद इस काम की शुरुआत सामाजिक कार्यकर्ताओं से होगी. ये लोग सतत विचारशील होते हैं और पहल लेकर काम करते हैं. विद्या आश्रम ने इस दर्शन अखाड़ा की शुरुआत इसीलिए की है. अखाड़ा इसलिए कि प्रतियोगी भाव मोहब्बत से अलग हो और बाज़ार की दौड़ से मुक्त ये वार्ताएं की जायें. वार्ताओं में भाईचारे दूसरों के विचार के सम्मान का भाव हो तथा रचनात्मक विचारों पर जोर हो. समाज में ज्ञान पर वार्ता का कार्य विद्या आश्रम शुरू से ही कर रहा है. लोकविद्या और लोकविद्या दर्शन के विचार को इन वार्ताओं के दौर में आकार दिया गया है. अब दर्शन वार्ता के जरिये उम्मीद की जाती है कि समाज के दीर्घकालीन भले के राजनीतिक विचारों के लिए भूमि तैयार की जा सकेगी. उपस्थित लोगों को अपने विचार व्यक्त करने के लिए आमंत्रित किया गया.

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लक्ष्मण प्रसाद, गोरखनाथ यादव, रमण पन्त, मुनीज़ा खान, केसर राय, आलम अंसारी, प्रवाल कुमार सिंह, अमित बसोले, वीणा देवस्थली, प्रेमलता सिंह और चित्रा जी ने अपने विचार सबके सामने रखे. सबने अलगअलग बात कही. दर्शन के इन सबके विचार अलगअलग रहे तथापि जो बातें कही गईं सब विषय पर ही थीं. इस पर थोड़ी आपसी चर्चा हुई कि विचार अथवा विचारधारा ये शब्द प्रचलित हैं, क्या ये दर्शन से कुछ अलग हैं. कुछ लोगों ने अपने विचार रखे और मोटी सहमति यह रही कि इन वार्ताओं के शुरू में इन सबके बीच अंतर किया जाए. दर्शन के अंतरगत वार्ताओं में ये क्षमता हो सकती है कि वे हमें इतिहास में प्रचलित शब्दों, अवधारणाओं और विचारों की सीमाओं को लांघने में मदद करें और किसी भी घटना, नीति, विषयवस्तु, आचारव्यवहार, समाज की अपेक्षाओं आवश्यकताओं अथवा सैद्धांतिक स्थापनाओं की गहराई में जाने के रास्ते बनाती रहें.

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विजय नारायण जी ने अपने अध्यक्षीय उद्बोधन में आज की राजनीति में व्याप्त गड़बड़ियों उसमें व्यस्त प्रतिगामी ताकतों का चरित्र उजागर किया और उम्मीद जताई कि दर्शन अखाड़ा की यह पहल स्वच्छ राजनीति करना चाहने वालों के लिए ताकत का एक स्रोत बन सकती है.

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अंत में गोरख नाथ यादव ने उपस्थित लोगों का आभार व्यक्त किया और सभी को अल्पाहार के लिए आमंत्रित किया.

darshanakhadablog.wordpress.com  नाम से विद्या आश्रम एक ब्लॉग चलाता है. उसे भी देखें.

दर्शन अखाड़ा उद्घाटन

गंगा जी के दर्शन-उर्वर तट पर वाराणसी में विद्या आश्रम ने एक दर्शन अखाड़ा बनाने का कार्य शुरू किया है. इस दर्शन अखाड़ा के उद्घाटन पर आप सादर आमंत्रित हैं. शुक्रवार, 8 मार्च को शाम 5 से 7 बजे के बीच उद्घाटन कार्यक्रम है. स्थान  है — ए 11/13 नया महादेव, राजघाट, वाराणसी ( भैंसासुर घाट पर रविदास मंदिर से दशाश्वमेध की ओर बढ़ते ही ).

देश और दुनिया की स्थिति व दर्शन की प्रासंगिकता पर संवाद के जरिये अखाड़े का उद्घाटन किया जायेगा. दर्शन अखाड़ा शुरू करने का सांदर्भिक विचार पेश किया जायेगा तथा उस पर और इस अखाड़े की निर्माण प्रक्रिया पर विचार विमर्श होगा.

अवश्य आयें और वार्ता को समृद्ध बनायें.

दो शुरूआती शब्द

दर्शन अखाड़ा दर्शन वार्ता का स्थान है. यह दर्शन की धाराओं में संवाद और भाईचारा बनाने और रचना के नए रास्ते खोजने का स्थान है. दर्शन की अलग-अलग धाराओं का दर्शन अखाड़े में स्वागत है.

दर्शन अखाड़ा वह स्थान है जहाँ से समाज के नेतृत्व और सामान्य लोगों के बीच दार्शनिक संवाद की  वास्तविकता, आवश्यकता और संभावना को रेखांकित किया जायेगा.

दर्शन अखाड़ा में सामाजिक और राजनैतिक हलचलों  के दार्शनिक पक्ष पर चर्चा की जाएगी. यह समाज, कला, ज्ञान, भाषा, राजनीति, धर्म, शिक्षा, अर्थ, जीवनशैली इत्यादि क्षेत्रों से सम्बंधित दर्शन-वार्ता का स्थान है.

      विद्या आश्रम                                                            निवेदक

सा 10/82, अशोक मार्ग                             सुनील सहस्रबुद्धे          गोरखनाथ यादव

सारनाथ, वाराणसी                                   9839275124                9450542636

दर्शन अखाड़ा

ऐसा कहा जाता है कि आज तकनीकी और विशेषज्ञता का दौर है. ऐसा कहने वाले व्यापक मानव हित तथा दर्शन इत्यादि पर चर्चा को गैरज़रूरी समझते हैं . तथापि वास्तविकता यह है कि सभी कार्यों में कोई न कोई दर्शन निहित होता है और मानव जीवन पर होने वाले दूरगामी नतीजे भी निहित होते हैं . व्यापक बहस और दर्शन से किनारा कसना आत्मघाती है. प्रकृति के विनाश और मनुष्य और मनुष्य के बीच भयानक अंतर ये सब ऐसे ही नतीजे हैं . दूसरे महायुद्ध के बाद, यानि 20 वीं सदी के उत्तरार्ध में, दुनिया की पुनर्रचना में दर्शन को उचित स्थान नहीं दिया गया, न पश्चिम में और न नवोदित राष्ट्रों में. यह एक बड़ा कारण है कि आज दुनिया गरीबी, गैर-बराबरी, भयानक युद्धों और जलवायु संकट से घिरी हुई है .

20 वीं सदी के पूर्वार्ध में साम्राज्यवाद और उपनिवेशवाद से संघर्ष के दौरान वैश्विक दक्षिण के अनेक देशों में दर्शन पर व्यापक चर्चाएं हुईं हैं . इनमें से बहुत सी अपनी स्वदेशी परम्पराओं की समकालीन पुनर्रचना के रूप में सामने आईं. 1939 से 1945 के बीच यूरोप से शुरू हुए महायुद्ध के बाद तमाम उपनिवेश स्वतंत्र हुए तथा साम्राज्यवाद को पीछे हटना पड़ा और अनेक देशों में आज़ाद सरकारें बनी. किन्तु इन देशों में पश्चिम जैसी राज्य प्रणाली तथा विश्वविद्यालयों में पश्चिमी सोच के दबदबे के चलते स्वदेशी दार्शनिक परम्पराओं का स्थान समाज में गौण हो गया. इससे समाज की प्रमुख धारा और सामान्य लोगों के बीच का दार्शनिक संवाद टूटता चला गया. यह एक भीषण परिस्थिति है जिसमें समाज के उत्थान और पुनर्रचना के लोकप्रिय मूल्यों का निर्माण रुक जाता है और समाज एक अवनत अवस्था में किंकर्तव्यविमूढ़ हो जाता है. ऐसा नहीं है कि इस दौर में हुई वार्ताओं का स्वदेशी के विचार के साथ कुछ लेना-देना नहीं है . जन आंदोलनों के अंतर्गत तथा लोकहित के मुद्दों पर संघर्षों के सन्दर्भ में बुनियादी सामाजिक, आर्थिक तथा राजनैतिक चर्चाएं हुईं, किन्तु ये चर्चाएं स्वदेशी दार्शनिक परम्पराओं से न जुड़ सकीं.

20 वीं सदी के अंत में वैश्विक स्तर पर बड़े आर्थिक, राजनैतिक और तकनीकी (इन्टरनेट) परिवर्तनों के साथ एक नए युग की शुरुआत हुई है जिसे हम संवाद का युग कह सकते हैं. इस दौर में जहाँ एक तरफ पश्चिम में उपजी और दुनियाभर में फैली कई दर्शन धाराओं की प्रासंगिकता पर सवाल खड़े होने लगे, वहीँ दर्शन की स्वदेशी धाराओं से प्रेरणा लेने के मौके पैदा हुए हैं, हालाँकि सामान्य लोगों के साथ दार्शनिक संवाद टूटने का संकट बहुत बड़ा है. इसके चलते विचारों के पुनर्निर्माण और दर्शन के पुनरोदय के स्रोत सूखे नज़र आते हैं. ऐसे समय में दर्शन पर खुल कर बहस की आवश्यकता होती है. यह आवश्यक होता है कि दर्शन समाज में एक शक्ति के रूप में उभरे. इन्हीं सन्दर्भों में दर्शन अखाड़ा अपनी भूमिका देखता है. 

सामान्य स्त्री के लिए नई सार्वजनिकता का निर्माण

कर्णाटक में हाथ से बने उत्पादों के पक्ष में प्रसन्ना जी के नेतृत्व में ग्राम सेवा संघ एक आन्दोलन चला रहा है. इस आन्दोलन के तहत बंगलुरु स्थित रागी कणा में प्रत्येक रविवार को हाथ से निर्मित उत्पादों का बाज़ार लगता है. इस बाज़ार में वस्त्र, खाद्य, सब्जी, फल, अनाज, हस्तशिल्प आदि तरह-तरह के सामान मिलते हैं और इस बाज़ार के साथ में इस विचार से मिलते हुए विचारों, संघर्षों, आंदोलनों से जुड़े लोगों को अपनी बात रखने के लिए बुलाया जाता है और उनके वक्तव्यों पर चर्चा होती है. लोकविद्या जन आन्दोलन की डा. चित्रा सहस्रबुद्धे ने 28 जनवरी 2018 को बंगलुरु में रागी कणा में दिए वक्तव्य का सार नीचे दिया गया है. वक्तव्य इस लिंक पर सुना जा सकता है—

https://drive.google.com/file/d/1t7ZdLVZ5vAF-ZI046JVEt9N0ngrds4gr/view?usp=drivesdk

कुछ वर्षों से हमारे देश में स्त्री-समाज में हो रही हलचल, संघर्ष और अभियानों पर नज़र डाली जाये तो जो महत्त्वपूर्ण धारायें उभरकर आती हैं उनमें एक है पिछले वर्ष पढ़े-लिखे या प्रोफ़ेशनल स्त्री-समाज से उठी धारा जिसमें पिंजरा तोड़ और  #MeToo जैसे अभियान हैं। दूसरी धारा पिछले दशक में किसान, कारीगर, आदिवासी, ठेला-पटरी के दुकानदार आदि समाजों की स्त्रियों के ज़मीन और रोजगार से बेदखली से पैदा हुए संघर्षों की है। इस दूसरी धारा में स्त्रियों की बहुत बड़ी संख्या रही और देश के हर कोने से यह आवाज़ उठी लेकिन इनके संघर्षों को महिला आन्दोलन में नहीं गिना जाता. क्यों?  इन दो धाराओं के बीच कुछ और भी धाराएं गिनी जा सकती हैं, जो स्त्रियों के असुरक्षित जीवन और उनके साथ हुई दुर्व्यवहार की बढती और डरावनी होती जा रही घटनाओं से सामने आई हैं। सवाल है कि इन हलचलों से स्त्रियां आगे के रास्ते कैसे गढ़ें? हमारे पास क्या संभावनाएं हैं? विचार और अनुभवों की हमारे पास कौन सी विरासत है? इन सवालों पर लोकविद्या विचार से जो समझ बनी है, उसे यहाँ साझा किया गया है।

पिछली सदी के अंतिम दशक में वाराणसी और आस-पास के जिलों में नारी विद्या संस्थान और नारी हस्तकला उद्योग समिति की ओर से महिलाओं के बीच संगठन का कार्य शुरू हुआ। उद्देश्य यह था कि स्त्रियों की दृष्टि से सार्वजनिकता के नये मायने और विचार बनें। क्योंकि हमारी समझ यह बनी कि आधुनिक शिक्षा, आधुनिक बाज़ार व उद्योग और राजनीति से पाले-पोसे गए आज के सार्वजनिक जीवन में सामान्य स्त्रियों के लिए कोई जगह नही है और यह उनके लिए उपेक्षा, उत्पीड़न, हर तरह की असुरक्षा और शोषण का कारण बना हुआ है तथा उन्हें निष्क्रिय बनाने का आधार बन गया है। 20वीं सदी के कुछ आंदोलनों की सीख हमें इस नतीजे तक ले गई कि पूरे स्त्री-समाज के लिए न्याय व सम्मानपूर्ण समाज बने इसका आधार सामान्य स्त्रियों की  सक्रियता में है. और ऐसी सक्रियता के रास्तों का  पुनर्निर्माण उनके अपने ज्ञान से ही संभव है .  स्त्री – ज्ञान और लोकविद्या-बाजार के विचारों में सामान्य स्त्रियों की सक्रियता की असीम संभावनाएं सामने आईं।

आधुनिक ज्ञान (साइंस) की सैद्धांतिक चौखट में सामान्य स्त्री में बसे ज्ञान भंडार को देखने और उसमें छिपी शक्ति को पहचानने की अवधारणाएं और तरीके नही हैं, जिनके अभाव में वे स्त्रियों के कार्यों को मात्र प्राकृतिक क्षमता, हुनर और पारंपरिक ज्ञान के रूप में ही देख पाते हैं। चूंकि प्रगति की अवधारणाएं केवल आधुनिक ज्ञान में ही मानी गई हैं इसलिए इससे अन्य ज्ञान के रूप पिछड़े, अतार्किक, अप्रासंगिक और अमान्य माने जाते हैं . इसी में स्त्री-समाज के उत्पीडन और शोषण के आधार हैं। इस हालत से निकलने के रास्तों की खोज में स्त्री-ज्ञान की अवधारणा को आकार मिला। स्त्री-ज्ञान की अवधारणा को सामान्य स्त्रियों की सामाजिक स्वायत्तता, सक्रियता और न्यायपूर्ण हैसियत को आकार देने वाली बुनियाद के रूप में देखा और तब स्त्री-दृष्टि से सार्वजनिकता गढ़ने के मार्ग खुलते नज़र आये। उद्योग, शिक्षा, पोषण, चिकित्सा व स्वास्थ्यरक्षा जैसे क्षेत्रों में सामान्य स्त्री के ज्ञान (लोकविद्या) के बल पर सार्वजनिकता गढ़ी जाये तो उसकी आर्थिक, सामाजिक और राजनीतिक सुरक्षा तो मज़बूत होती ही है, समाज में एक सम्मानपूर्ण स्थिति की पक्की बुनियाद बनती है.

आगे इस विचार के बल पर समाज की उन ज्ञानधाराओं (किसान, कारीगर, आदिवासी समाजों की ज्ञान धाराओं) को पहचान पाने में मदद मिली, जिन्हें आधुनिक ज्ञान के तहत ज्ञान ही नही माना गया। समाज में बहती ये असंगठित ज्ञान धाराएं मिलकर लोकविद्या कहलाती हैं। इन असंख्य ज्ञानधाराओं के बीच और सामाजिक-आर्थिक क्षेत्र में व्याप्त ऊँच-नीच खत्म हो इसके लिए आवश्यक है कि समाज के संगठन और संचालन में इन ज्ञानधाराओं (जिनमें स्त्री-ज्ञान धारा भी है ) की बराबरी से भागीदारी हो सके, ऐसी सार्वजनिकता का रास्ता बनाया जाए। लोकविद्या-बाजार का विचार और कार्यक्रम इसी आधार पर विकसित हुआ। इसमें आज से भिन्न एक ऐसी सार्वजनिकता को बनाने की संभावना दिखाई देती है जिसमें सहजता और प्रकृति के लय में जीने के ज्ञान को प्रतिष्ठा हो और समाज की उत्पादन व  वितरण की व्यवस्थाओं तथा संचालन की संस्थाओं में स्त्री-ज्ञान का पूर्णतः समावेश हो। लोकविद्या-बाजार अभियान और ज्ञान पंचायत के तहत उठाये गए कार्यक्रम और मुद्दों के मार्फत इन प्रयासों की चर्चा की गई है

चित्रा सहस्रबुद्धे , लोकविद्या जन आंदोलन, वाराणसी

लोकविद्या स्वराज दर्शन

लोकविद्या स्वराज भारतीय समाज को विद्या (हुनर अथवा ज्ञान ) के आधार पर संगठित करने का एक नया दर्शन (फलसफ़ा ) है। एक नयी राजनीतिक व्यवस्था (तंत्र) के निर्माण का फलसफ़ा है क्योंकि यह मज़हब , जाति और लिंग  जैसे खंभों के आधार पर हो रही समकालीन (और दशकों से चली आ रही) राजनीति और उसके मूल दर्शन को अस्वीकारता है और उससे जुडी विकास प्रक्रिया के मूल दर्शन को अस्वीकार करता है जो समाजों के  विस्थापन, जंगलों, जीवों और वनस्पतियों के विनाश का निर्धारण करता है। इस दर्शन का मूल आधार यह है कि लोगों के द्वारा हासिल की गयी विद्या जिसका उपयोग वह अपने समाज की आवश्यकताओं की पूर्ति के लिए करते हैं , मज़हब , जाति, या लिंग विशिष्ट नहीं है। समाज का एक उपयोगी सदस्य बनने के लिए हर व्यक्ति विद्या (हुनर/ज्ञान) हासिल  करना चाहता है, किसी मनपसंद पेशे से जुड़ना चाहता है  क्योंकि ऐसी उपलब्धि  उसे एक अद्वितीय पहचान दिलाती है। बहुमूल्य ज्ञान के विभिन्न रूपों के बीच किसी प्रकार की प्रतिकूलता नहीं होती , बल्कि एक अंतिम गंतव्य-सभ्य समाज की स्थापना के कार्य को निरंतर आगे बढ़ाने के लिए आपसी तालमेल का भाव रहता है।  ज्ञान का विकास समस्याओं के समाधान से जुड़ा है। जिस किसी व्यक्ति में इन समस्याओं को समझने और उनका हल निकालने की जिज्ञासा और क्षमता रहती है उसके भीतर विद्या विकसित होती है और ऐसा होना किसी भी मज़हब, जाति और लिंग के आधीन  नहीं।

मानसिक संकाय किसी भी मज़हब, जाति, नस्ल, रंग, भौगोलिक क्षेत्र अथवा लिंग के आधीन नही  है। इसलिए एक भौगोलिक क्षेत्र में विकसित हुई विद्या (इसके आधार और स्वरूप) को किसी विदेशी मानदण्ड के द्वारा परखने का कोई मूलाधार नहीं है। यदि समाज में विकसित ज्ञान (विद्या अथवा हुनर)  प्रासंगिक है, तो वह निर्विवाद ज्ञान है और किसी भी अन्य प्राधिकारी से कोई प्रमाण पत्र लेने की आवश्यकता नहीं है। समकालीन ज्ञान भावी पीढ़ी के लिए चाहे किताबों में दर्ज़ हो  या मौखिक रूप से बयाँ किया गया हो, विद्या की सत्यता तरीकों के आधीन नही है ।

एक सभ्य समाज में अपनी छोटी और लंबी अवधि की आवश्यकताओं की पूर्ति की दिशा में योगदान करने के लिए हर व्यक्ति को अवसर प्रदान होने चाहिए और ऐसा केवल तब संभव है जब उसे हुनरमंद बनने के अवसर प्राप्त हों। इस प्रकार के अवसर किसी मज़हब, जाति अथवा लिंग के मोहताज़ नही। यदि समाज के लिए उपयोगी ज्ञान प्राप्त करने के रास्ते उपलब्ध न हों तो  सामाजिक आवश्यकताओं की पूर्ति में  योगदान से लोग वंचित रह जाते हैं और  संभवतः  ईमानदारी से रोजगार कमाने के साधनों से भी।

व्यक्ति का जन्म से किसी मज़हब , जाति  अथवा  लिंग  से जुड़ना महज़ एक इत्तफ़ाक है  जबकि किसी विशेष विद्या, हुनर अथवा ज्ञान की ओर  निष्ठा एक व्यक्तिगत रुचि/ प्रवृति का प्रमाण  है –सामाजिक और मज़हबी  वर्गीकरण के बावजूद भी। इसलिए मज़हब  और जाति के  स्वयं घोषित संरक्षकों द्वारा किये गये और किये जा रहे अत्याचारों और पुरुषों की महिलाओं से स्वयं घोषित श्रेष्ठता से प्रेरित नारी शोषण को केवल  ज्ञान आधारित पहचान पर संगठित समाज में रोका जा सकता है। ज्ञान का निरंतर विकास  समाज  को  लगातार धीरे धीरे लेकिन निश्चित रूप से  निम्न से उच्च स्तर  की जागरूकता की स्थिति  में परिवर्तित करता  है। समाज में लोकहित के लिए निरंतर बदलाव केवल ज्ञान के बल पर ही संभव है, क्योंकि  यह किसी मज़हब , जाति अथवा लिंग को नही पहचानता।

लोकविद्या स्वराज का मूलाधार ज्ञान और लोगों में इसे हासिल करने की और इसके बल पर समस्याओं का समाधान करने की क्षमता है। लोकविद्या स्वराज की स्थापना समकालीन राजनीतिक निज़ाम के रहते संभव नहीं है। लोकविद्या जन आन्दोलन हैदराबाद ने ‘लोकविद्या स्वराज’ के नाम से एक पुस्तिका प्रकाशित की है जिसमें एक नये राजनीतिक तंत्र के निर्माण की बात पेश की गयी है, जिससे दलों की राजनीति  लोक – राजनीति में परिवर्तित  हो जाएगी। इस पुस्तिका का लिंक है —

Hindi  <http://www.vidyaashram.org/papers/LokavidyaSwarajyamHindiBook.pdf>

English  <http://www.vidyaashram.org/papers/LokavidyaSwarajyamEnglishBook.pdf>

— ललित कौल